投稿者: Moritz

中野敏男氏の「ヴェーバー入門　――理解社会学の射程」を読了しました。中野氏がヴェーバーにまつわる伝記的なエピソード中心の入門書や、浅く広く色んな学者の見解をただまとめたような入門書ではなく、少なくとも「ヴェーバーの学問」を氏自身の言葉できちんと語ろうとしていることは高く評価すべきでしょう。
ですが、大変申し訳ありませんが、この入門書も他の入門書と同じく「群盲象を撫でる（評す）」ではないかという思いを禁じ得ませんでした。（この表現は若干差別的ですが、敢えて使わせていただきます。）同じことをかつて大塚久雄は「鶏がエサをつつき散らすように」と例えましたが、この中野氏の本もヴェーバーの学問の全体像を入門者に的確に説明する、ということに十分成功しているとは言えないと思います。

まずは「ヴェーバー入門」というタイトルで「ヴェーバーの理解社会学入門」ではないのに、何故理解社会学だけをここまで重視して取上げるのかが理解出来ませんでした。確かに理解社会学は特に宗教社会学においては非常に重要な方法論であり、これなくして宗教倫理から生活実践のエートスが生まれる過程を分析することは不可能です。しかし、ヴェーバーの学問の中で理解社会学は、私見ではある一定部分（決して小さくないにせよ）を占めているだけであり、理解社会学だけを押さえていればそれでヴェーバーの学問はほぼ理解出来ました、ということには決してなりません。個人的に、ヴェーバーの学問で、最初の論文である「中世合名･合資会社成立史」から宗教社会学と「経済と社会」まで、全体を貫いているもっとも重要な方法論は「決疑論」であると考えます。各種理念型を思考のスタートにし、歴史における様々な具体的諸事実と照らし合わせて、必要があれば理念型を修正し、様々な類型概念をカタログのように整理･体系化しそれによって歴史上の諸文明の分析･比較を行うというのがヴェーバーにおけるもっとも基本的な方法論であり、理解社会学さえあれば他は要りません、ということにはなりません。ちなみに中野書では「決疑論」についての説明や解説はまったくありません。

それに理解社会学という言葉がそれほど重要なのであれば、ヴェーバーがカテゴリー論を書き直した時に「理解社会学の根本概念」とはせず、「社会学の根本概念」としたのは何故でしょうか。また、私は「理解社会学のカテゴリー」が「経済と社会」の旧稿を理解する上のカテゴリー論として「頭」とされなければならない、という折原説については全面的に賛成です。しかしそうではあっても、この本の正確なタイトルは「理解社会学の二、三のカテゴリーについて」（einige = 二、三の）であり、ある意味非常に限定的な議論であって、これ「だけ」で「経済と社会」全体を完璧に解読出来る、ということでもないと思います。（参考：野崎敏郎「ヴェーバー『理解社会学論』の執筆事情とその定位　：　リッケルト宛書簡を手がかりとして」）ちなみに私はここ数年、「経済と社会」の邦訳を折原先生の仮説による順番で読んでいくということを延々とやっており、つい数日前に「都市の類型学」を読了し、ようやくその作業（の一回目）を終えたところです。この「都市の類型学」の大きなテーマは、西洋近代都市の特異性を明らかにすることと同時に、中世の特にイタリアの諸都市と、ギリシア･ローマの古典古代の都市を比較するということであり、その記述の中に理解社会学的な手法は、若干はあるかもしれませんが、ほとんど認めることは出来ませんでした。「理解社会学のカテゴリー」ではゲマインシャフト（行為）、ゲゼルシャフト（行為）、諒解ゲマインシャフト、（目的）結社（Verein）、アンシュタルト（国家、カトリックの教会のように人が生まれながらにして自動的にそのメンバーとされるような団体）のような概念が定義され、もちろん旧稿の中でこれらの概念が使われていますが、それだけではありません。例えばゲノッセンシャフト(Genossenschaft、「（義）兄弟関係」のような対等な人間同士の横のつながりを重視した集団、ヘルシャフト（支配＝縦）的集団との対概念)－ケルパーシャフト（Körperschaft、ゲノッセンシャフトが単なる個人の集まりなのに対し、集団そのものが一つの人格｛法人格｝を持ち、その成員は一定の共通の目的を持って集まったもの。Körper＝身体であり、ローマ法でのコルポラチオーン｛これも元々ラテン語のcorpus=身体から派生した言葉｝にも似ている概念、ちなみにヘルシャフト的集団が進化したものがアンシュタルト）というのが特に都市論で使われていますが、この概念は元々ゲルマニスト（ゲルマン法重視派）のギールケ（ちなみにギールケはゴルトシュミットと並んでヴェーバーの博士号論文の査読者の一人でした）のドイツ団体法論（Das deutsche Genossenschafts-recht）他に出てくる概念であり、ヴェーバーはこの2つが「理解社会学のカテゴリー」の中のどれに当たるか（あるいはそれらでは説明出来ない概念なのか）という説明は一切していません。この例を見ても、「理解社会学のカテゴリー」が「経済と社会」に出てくる全ての概念を網羅的にカバーしているものではなく、研究のスタートにあたっての基礎的な概念整備、立ち位置の確認という性格のものではないかと思います。この点でも「理解社会学」がヴェーバーの学問の最重要の方法論だというのは疑問を呈さざるを得ません。

それから、中野氏は、西洋の近代化、合理化をほぼ物象化（非人間化、物化）とイコールだと捉えているようです。そもそも私はヴェーバーの学問を解釈するのにマルクス主義的な概念を持ち出すことに強い違和感を感じますが、例えば宗教社会学の緒論でヴェーバーが持ち出す西欧近代の色々な分野での合理化が、すべて物象化と説明出来るとはまるで思いません。例えばヴェーバーは「音楽社会学」を書いて、西洋音楽の中での調律の方法についていわゆる「平均律」が作られ使われるようになる過程を分析しますが、この平均律の採用が「物象化」と言うのは無理があり、むしろ和音の調和感（＝極めて人間的なもの）と、転調という作曲上・（即興）演奏上の便宜のせめぎ合いの中で妥協的に行われたのが平均律の採用であると思います。（その意味で特殊な合理化です。）それから中野氏は貨幣を別の例として挙げ、もっとも抽象的･非人間的なものと描写しますが、これも私は納得出来ません。ヴェーバーの貨幣論（「経済行為の社会学的基礎範疇」の中の）はクナップの「貨幣国定学説」（貨幣を国家によって定められたシンボルと見るもの、カルタ的貨幣）とほぼ同じですが、それをもっとも抽象化が進んだものとは捉えていません。大体ヴェーバーの時代のドイツは第1次世界大戦後のハイパーインフレの時期を除いて金本位制だったのであり、極めて具体的な「金」が本位貨幣でした。現代の暗号通貨のようなものが他の通貨を全て駆逐するようなことになればそれはもっとも抽象的と言えるでしょうが、ヴェーバーの時代にはそういうレベルにはまるで達していません。また「理解社会学のカテゴリー」の中で貨幣は諒解行為の具体例として言語と共に挙げられており、その意味でも合理化･物象化がもっとも進んだ例として持ち出すのは、言語がそう理解出来ないのと同じで無理があります。

最後に、「プロ倫」が理解社会学か？という問題ですが、この問題については既に折原浩先生が極めて詳細に反論しており、私が特に付け加わることはありません。ただ中野氏を弁護するなら、理解社会学というのは宗教社会学の分析においてもっとも効果的な方法論であり、「プロ倫」を例として使うのは、前提となる説明の仕方が適切に修正されれば、入門書としては有り、と思います。

野口雅弘という方がいて、中公新書にヴェーバーに関する入門書を書かれています。それはいいのですが、この方、ヴェーバーのWissenschaft als Beruf、Politik als Berufを講談社学術文庫に訳されています。そしてその日本語タイトル名が「仕事としての学問」「仕事としての政治」となっています。私はこの日本語タイトルに以前から強い違和感を感じていましたが、この度入門書を読んでこう訳した理由が分りました。
この方の説明によると、「仕事」とは「事に仕える」という意味なので、Berufの一般的職業と神から与えられた召命の2つの意味を同時に持っているのだそうです。故に「職業」より適訳なんだそうです。しかしこの説明は完全にナンセンスです。辞書には「名］(スル)《「し」はサ変動詞「す」の連用形。「仕」は当て字》」とあり、「仕」は仕えるという意味では使われていません。その元々の意味は「（何かの）事をすること」「している事」というものであり、そこに神から与えられた使命、などという意味を読み取ることはほぼ不可能です。また、一般的職業の意味でも、「急に仕事が入った」「やっつけ仕事をしてしまった」などの用例から分るように、職業に比べて短期の、ひとかたまりの作業的なニュアンスが強くあり、ヴェーバーのBerufがどちらの講演でも、言うまでもなく人が一生をかけてやっていくべきもの、という意味であり、その意味でも英語でいえば gig に近い仕事は訳語としてはより不適切です。
そもそもこの2つの講演は戦前から日本語訳があり、他にも何種も日本語訳が出ているのに、新たに屋上屋を架そうという理由が理解出来ません。そういういわば「便乗翻訳者」に限って変な独自性を出そうとし、しかもそれが誤っているのでは、何をか言わんや、です。
私もこのサイトでドイツ語の日本語訳をやっていますが、翻訳には外国語の知識だけでなく、言うまでもなく日本語の深い知識も必要になります。

本日（11月14日（月））から11月24日（木）にかけて、本ブログを動かしているサーバーのリプレイスを行います。これに伴ってサーバーが1時間～最高1日程度アクセス出来なくなります。よろしくお願いします。

マックス・ヴェーバーの「音楽社会学」は、例によって「高度な和声法と（平均律）とそれに基づくポリフォニー音楽を発展させたのは近代西欧だけ」という論点で書かれています。平均律という発明で、（純粋な音の響きの調和を少し犠牲にした上で）12の音をそれぞれ基音とする調性を自由に転調出来るようにしたのは確かに西洋音楽の功績です。しかし、ここで注意すべきなのは「和声･旋律」のみが音楽の要素なのか、ということです。西洋音楽はもう一つの重要な要素であるリズムについては、きわめて単純であり、基本的に単純な等分割リズムか、付点音符を使ったシンコペーションぐらいしかありません。日本の作曲家矢代秋雄が1958年に作曲した「交響曲」の第2楽章には、西洋音楽としてはきわめて珍しいリズムが使われており、それは「テンヤ、テンヤ、テンテンヤ、テンヤ」(6/8+(2/8+6/8)（Wikipediaによる）というもので、元となっているのは獅子文六の「自由学校」の映画に使われたお神楽のリズムです。この矢代の交響曲がある欧州の一流のオケで演奏された時、プロ揃いのオケのメンバーが、このリズムをきちんと刻むことに非常に苦労したという話しがあります。また、現代音楽作曲家でスティーブ･ライヒという人がミニマルミュージックと呼ばれる音楽を作曲していますが、それの元はインドネシアのガムラン音楽であり、独特の音の色相が徐々に移り変わって行くような曲は元々西洋音楽にはありませんでした。
さらには、演奏家という面で、チベットの仏教僧は口を十字型にして二つの音高の音を同時に発し、一人で和音を出してしまうという超絶技巧で知られています。そういった様々な事例を考え合わせて、ヴェーバーの「～を発展させたのは近代西欧だけ」という記述は割り引いて読んだ方がいいと思います。

折原浩先生のいわば「弁証法的」理念型解釈を批判しましたが、ではお前はどう考えるのか、歴史や社会をどういう方法で解釈･分析するのかと問われたら、私はマハラノビス距離のような多次元ベクトル（多変量）空間の考え方を取るしかないかと思います。マハラノビス距離というのはインドの数理統計学者のマハラノビスが考案したもので、元々は未知のマンモス等の骨の化石をどういう種のものか同定するために考案されたものです。ある骨の分析をしてその特性（重さ、長さ、密度、色、硬度、原子構成、形状、等々）の多次元ベクトルマップを作り、既に同定が済んでいる別の化石のベクトルマップと比べ、それぞれの平均値（全てのベクトルを平均した重心のようなイメージ）同士の距離を比べて、一番近いものがその骨の正体である、という方法です。
私はこのマハラノビス距離については、2つのことで知るきっかけを得ました。
（1）田口メソッド
品質管理や製品開発の技法として実験計画法というものを田口玄一博士が考案し、これが田口メソッドと呼ばれています。この田口メソッドは昔は日本よりも海外で有名でした。昔化学メーカーで半導体材料を売っていましたが、インテルやモトローラといった大手の半導体会社は重要な部材のサプライヤーに対して、最低1年に1回以上の工場監査を行います。そういう時に監査資料の質問の日本語訳、逆に回答の英語訳という仕事を若い時には良くやりました。そういった監査の際に良くあった質問として「お前の会社は新商品開発などで田口メソッドを使っているか」というのが結構な頻度で入っていました。その当時、日本では一部の人（私が在籍していた会社では工場長レベル）は田口メソッドを知っていましたが、海外ほどではありませんでした。その田口メソッドの発展でMT法というのがあり、このMがまさにマハラノビスであり（Tは当然田口）、多次元情報データによる予測、診断、分析法です。
（2）類似文書検索ソフトウェア
以前在籍したソフトウェア会社で、類似文書検索システムというのを販売していました。開発したのはアメリカの会社ですが日本語への対応を私がいた会社が行いました。これがまさにマハラノビス距離を使っていて、文書を形態素解析して品詞に分解し、名詞系の単語の分野（人名、地名、商品名、法学用語、IT用語等々）を使ってどんな分野でどれだけの数の単語があるかを計算し、それで同じように多次元ベクトル空間を作って、それと検索対象の文書のベクトル空間とのマハラノビス距離を取って、それが近ければ類似文書とみなす、というアルゴリズムでした。このソフトはFAQの検索システムなどで良く使われていました。

こうした考え方を社会科学に応用すれば（経済学では既に応用されています）、理念型（＝一つの次元）の設定はある意味多ければ多いほど良い訳です。そしてそれぞれをヴェーバー的決疑論で精度を上げ、最終的に多次元ベクトル空間として分析すれば、歴史の中でのAの文明とBの文明をよりよく比較するということがある程度可能になるのではないかと思います。まあ思い付きの域を出ていませんが。ヴェーバーがインドや中国の宗教を研究したのは、折原浩先生の説明によれば「プロ倫」をラッハファールに批判されて「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神は単に親和関係があるぐらいとしか言えない」というのに対し、「思考実験」としてプロテスタンティズムの倫理が無かった国々を調べた、ということです。しかし、思考実験が本当の意味での実験でないのは言うまでもありません。実は自然科学の分野でも完全な実験（多数あるパラメーターの内、比較されるものから一つのパラメーターだけを変えて、その結果がどうなるか見る）を行い得るケースは非常に限定されています。例えば医学の世界で、ある薬がコロナウィルスに効くかどうかの実験で、その薬を飲んだかどうか以外は全ての条件が同じ複数の人間を用意するのが不可能なことは誰でも知っていますし、また2つの実験群の内片方にプラセボ（偽薬）だけ与えてどれだけ死亡するか見る、という非人道的な実験も不可能です。そういう場合は、統計学的な処理で「推計」をするしかありませんが、社会科学でも同じことだと思います。

Wikipedia（日本語）については、以前は色々書いていて、私が初めて立てた項目もいくつかあります。マックス・ヴェーバーについては、これはさすがに元からありましたが、それでも現行のものの6割くらいは私が書いたものです。その内、通称「Wikipedia自警団」と呼ばれる連中とのトラブルがあり、Wikipedia（日本語版）から手を引きました。しかし、先日、Wikipediaで久し振りにヴェーバーの項を見たら、次のようなトンデモ記事が書かれていました。

Volksを人民と訳すセンスは置いておいても（というかこの学部名はおそらく東ドイツ時代のベルリン大学の学部名でしょう）、ヴェーバーが法律を学んだのはハイデルベルク大学での間だけで、ベルリン大学では経済学（経済史）を学び「中世合名･合資会社成立史」で経済学博士の学位を得たそうです。Wikipediaの自警団は人の書いた物に「要出典」とか「独自研究」とかの変なタグを嫌みに貼り付けるのが好きな癖にまさにそういうタグを付けるべき記事は放置です。

言うまでもなく
（1）ヴェーバーが「後に」歴史学派の経済学者と認められるのは事実ですが、少なくとも大学で経済学に関する学位を取ったなどというのは、マリアンネの伝記にも青年時代の手紙にもどこにも出てきません。
（2）学士はともかく、修士であれば最低限論文審査がある筈ですが、ヴェーバー全集にもそんな論文は載っていません。
（3）そもそもヴェーバーの当時のドイツに、経済学士とか経済学博士などという学位は存在していません。経済学は法学部の中で片手間に研究や教育が行われていただけです。現在のドイツでも経済学博士という学位は無く、英語で言えばDoctor of scienceの中にまとめられています。
（4）ヴェーバーは1886年に司法官試補の試験に合格していますが、兵役の1年を除いたわずか3年間で、法学の他に経済学の修士を取るなど、いくらヴェーバーが天才といえどもあり得ません。
（5）経済学の博士号を得たことで、テオドール･モムゼンが祝辞を送るなどあり得ません。

結局、この項目の記事を多く書いている私としては放置できかね、結局修正して今は以下のようになっています。
「1882年からハイデルベルク大学法学部で法律学、ローマ法、国民経済学、哲学、歴史などを3セメスター（＝一年半）学び、その後シュトラスブルク大学、ベルリン大学（当時の名称でFriedrich-Wilhelms-Universität zu Berlin）、ゲッティンゲン大学でローマ法や商法、法制史、ドイツ国法･行政法、ドイツ団体法、農業経済史などを学んだ。[16][注釈 2]1883年にはシュトラスブルク[注釈 3]にて予備役将校制度の志願兵として1年間の軍隊生活を送る[注釈 4]。将校任官試験を最優等の成績で合格し、予備役将校の資格を持つ下士官に昇進した[19]。1986年には司法試験に合格して司法官試補の資格を得、1887年から1991年まで裁判所に勤務しながらベルリン大学で学究生活を続けた。[20]

1889年、ベルリン大学で「イタリアの諸都市における合名会社の連帯責任原則と特別財産の家計ゲマインシャフト及び家業ゲマインシャフトからの発展」という論文（後に合資会社についての考察も追加されて「中世商事会社（合名･合資会社）史」という論文になった）[21]で法学博士の学位を取得、論文の審査を傍聴しヴェーバに質問して議論したテオドール・モムゼンより、「＜息子よ、私の槍を持て、私の腕にはもうそれは重すぎる＞と誰にもまして私が言いたいのは、私の高く評価するマックス・ヴェーバーに向かってであろう。」という祝辞を送られた。

折原浩先生の「マックス・ヴェーバー研究総括」でもう一つ納得出来ないこと。
P.218以下の「未来予知――「イギリス支配下の平和」の終焉と「印パ紛争」」の箇所で、ヴェーバーが現在に至る「印パ紛争」を、大筋では的確に予知－予測していた、と説明されています。
まず、未来予知というのであれば、ヴェーバーの理論を使ってこれからのインドに何が起きるかを述べるのなら意味があると思います。しかし、過去に既に起きている事象に対して、ヴェーバーがそれを予知していたというのは、単なる後付けのこじつけ的な説明に過ぎないのではないでしょうか。
そもそも、イギリスは1857～58年の「インド大反乱」（昔はセポイの乱と呼ばれていました）の後、それまでの東インド会社を使った間接統治から直接統治に切り替えます。なおかつイギリスはインドの反乱の目を抑えるために、イスラム教徒とヒンドゥー教徒の対立を煽り、1905年にはベンガル地域をイスラム教徒の地域とヒンドゥー教徒の地域に分割しようとすらしており、そういった政策によってイギリスに直接反乱が及ばないようにしたのは周知の事実です。従って何らかの事情でイギリスの統治が無くなれば、イスラム教徒とヒンドゥー教の対立が先鋭化することは、その当時の誰もが予測出来たことであり、特にヴェーバーの理論？に拠る必要は無いと思います。今正確には思い出せませんが、E. M. フォースターの「インドへの道」（1924年）にもそれに類する記述があったように思います。なおついでに言えば、ムガル帝国が支配していた時は、ヒンドゥー教とイスラム教徒は平和裏に共存していました。（イスラム教は現在そう思われているような非寛容的な宗教では決して無く、イベリア半島でも、ムガル帝国でも、またオスマン帝国でも、人頭税さえ払えばキリスト教やユダヤ教、ヒンドゥー教他の信仰を続けることが出来ました。改宗しなければ皆殺し、ということは起きていません。）

私の「理念型」の理解の仕方の説明として、別のブログに書いたものを引用します。
文学におけるフラットキャラクターというものを知ったのは、作家の小林信彦がその処女作である「虚栄の市」についてある評論家が「登場人物の一部が類型的すぎる」と批判したのに対し、小林信彦が「それはフラットキャラクターだからだ」と反論したことによってです。
文学におけるフラットキャラクターの使用は、
（1）ラウンドキャラクターと差を付けることでラウンドキャラクターをより目立たせる。
（2）フラットキャラクターが常に読者の期待に応える行動･発言をすることで、読者に読みやすくさせる。
（3）作家が小説を作る上での省力化
というメリットがあります。
これに対し、私が社会科学で文学におけるフラットキャラクターと同等の位置にあると考えるのが「理念型」です。私にとっては理念型はあくまでも議論のスタートで主題を分かりやすくさせる、ということからスタートするのであり、その後論を詳しくすることでその内容をより明確化し意義を説き明かします。
これに対比されるものとしては、文学作品でのフラットキャラクターだと私は考えており、例としてはディケンズの有名な「クリスマスキャロル」のスクルージ爺さんが挙げられます。ご承知の通り、物語の前半ではスクルージ爺さんは典型的なフラットキャラクターで「吝嗇」の象徴です。（今でも英語でスクルージ爺さんみたいな人、というのはケチのことです。）しかし物語の後半でこのフラットキャラクターは三人のクリスマスのスピリットとの出会いで次第にラウンドキャラクターとなり、最後は人類愛に目覚め、「クリスマスの楽しみ方を一番知っている人」に変遷します。社会科学における理念型もこのようなプロセスを踏むのが常道ではないのでしょうか。

理念型とフラット･キャラクター
Posted on 2018年7月15日
今、フランスの歴史家のイヴァン･ジャブロンカが書いた「歴史は現代文学である」を読んでいます。この本は歴史を科学的に扱おうとして19世紀以降歴史と文学が切り離された物を、もう一度結びつけようとする試みでなかなか興味深いです。
それでちょっと思いついたのですが、社会学で「理念型」（ドイツ語でIdealtypus）という方法論みたいなのがあります。歴史の現象を解釈する上で、観念的に作り出された一種の純粋型のことです。昔は「理想型」と訳されていましたが、「理想」というと価値判断が伴っているようですし、また「売春宿」のIdealtypusもあり得るということで、ニュートラルな「理念型」という訳に落ち着いています。
で思ったのが、この「理念型」の元は、文学における「フラット･キャラクター」（平面的キャラクター）じゃないのかということです。この「フラット･キャラクター」はE.M.フォースターの造語で、対照にされるのは「ラウンド･キャラクター」（立体的キャラクター）です。フラット･キャラクターは、フォースターはディケンズの小説の登場人物はほとんどそうだとしていますが、ある類型的な性格や社会的地位をもっていて常に読者が期待するような行動をする人のことです。（ラウンド･キャラクターはそれとは違い、性格などが次第に変化して深まっていくようなタイプのキャラクターです。）例えば「クリスマス･キャロル」の（改心する前の）スクルージ爺さん、「ディヴィッド・コパフィールド」の悪役のユライア･ヒープ（ロックバンドのユーライア・ヒープはこの名前を借りたものです）、貧しいながらいつも何とかなると思っている楽天家の代名詞ウィルキンズ・ミコーバーなんかが、まさしくフラット･キャラクターです。
マックス・ヴェーバーは有名な「プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神」の中で、「資本主義の精神」を読者にわかってもらうための「理念型」としてベンジャミン・フランクリンを使います。しかし、それは実在のフランクリンというより、キュルンベルガーという作家の書いた「アメリカにうんざりした男」という詩人レーナウのアメリカ体験を元にした小説に登場する「カリカチュア化されたフランクリン」であり、まさしくフラット･キャラクターそのものです。
もちろん、「理念型」は人間だけに使うものではないのですが、少なくとも小説におけるフラット･キャラクターの使用の方が社会科学よりはるかに先なんではないかと。