異常に静的なヴェーバーの社会学理論

ヴェーバーの「理解社会学のカテゴリー」で歴史がまったく説明出来ない例です。 「理解社会学のカテゴリー」では、ゲマインシャフト行為からゲマインシャフトが形成されると読めます。 このように人間の行為によって何らかの集団が結成される例があるかというと、それはあります。但しそれが例えば古代ローマの軍団がある部族を戦いで打ち破りその部族の生き残りを奴隷にした場合を考えると、この奴隷の集団は明らかにローマ軍の指揮者と兵士の戦いという行為によって作り出されたものです。しかしその行為において、ローマ軍と相手の部族は慣習も習俗も法規も何も共有しておらず、単にお互いに敵として戦っただけなので、ローマ軍の行為はゲマインシャフト行為ともゲゼルシャフト行為ともまったく定義付けられません。こういった事例は現在では稀でしょうが、古代ローマの時代ではきわめて普通の事例であり、それがまったく説明出来ないカテゴリーには一体何の意味があるのでしょうか。

ということを考えて、さらによく考えてみたら、カテゴリーに留まらずヴェーバーの著作全体で「戦争」とか「革命」と言ったものを正面から論じたものがほとんどないことに気が付きました。支配も秩序も官僚制も既に出来上がっているものを後から説明するような静的なものばかりで、そうった秩序や社会が他の例えば国家との戦いで崩壊したり、革命が起きて秩序がひっくり返ったり、そういったことが全く論じられていないように思います。これはある意味同時代のマルクス主義的な思想から距離を置いているとも読めますが、要するに自分の属するブルジョアジーの価値観の反映であり、革命も戦争もネガティブにだけ捉えているということかと思います。この辺りがマンハイムが批判したように、ヴェーバーが価値自由を唱えていながら、その背後にかなり強い価値判断が存在しているという一つの事例でもあります。更にもう一つ言うならば、結局ヴェーバーは最初に学んだ法学の思考パターンから抜け出せていないのかとも思います。法学は基本的に秩序が存在することを前提とした学問であり、戦争法学、革命法学といったものは存在しません。更にいえば19世紀のドイツの社会科学全体を支配していた「官房学(国家学)」の伝統から抜け出していないとも言えると思います。(ヴェーバーへの国家学の影響は、牧野雅彦氏の「マックス・ウェーバーの社会学 『経済と社会』から読み解く」を参照。)

マックス・ヴェーバーとファイヒンガー

ファイヒンガーの「かのようにの哲学」は彼が主宰していた哲学雑誌のKantstudienに連載されていたものです。問題はヴェーバーがこの雑誌を読んでいたかどうかですが、このページを見ると、この雑誌の編集をジンメルとヴェーバーの弟のアルフレートが手伝っていた、ということなので、これはもうヴェーバーが目を通していたのはほぼ間違いないですね。他にもディルタイやヴィンデルバントも編集メンバーであり、むしろヴェーバーが読んでいない方が不自然です。下記の表紙の写真は1899年のもの。

ヴェーバーの著作は体系的か?

再度折原浩先生から引用「ヴェーバーの「宗教社会学」を、基礎カテゴリーから体系的に読めるように」、しかしヴェーバーの論考、文章はそもそもそんなに体系的なものなのでしょうか?

向井守「マックス・ウェーバーの科学論」P.249
「全体として彼の理想型(注:向井は「理念型」ではなく「理想型」)を見ると、限界効用学派経済学、歴史学派経済学、マルクス主義経済学、さらには法学、政治学、宗教学についての巨大な知識を背景にして彼の思想がとめどもなく爆発的に噴火し、体系的には制御しがたく奔流しているような印象を受ける。」

ヴェーバー「ローマ土地制度史」第2章注102より
「(前略)この論文の大部分の記述と同様に、そこにおいては学芸における最も困難なこと、つまり”ars ignorandi”(重要ではない情報を無視し、本質的な部分に集中するという学問・討論上の技法) が何重にも失われてしまっているのである。私は次のことを確かに自覚している。つまり私の記述において明確化という意味で成功していない多くの命題が見出され、それらについては個々の[文献]調査によって再検証されなければならないということである。それについてはただ私が、ここで提示した見解について、それをより大きな因果連関の中で検討する試みをせず、ただそれを何としても記述しなければならないという強迫観念に駆られていたことに、自分で気が付いていなかったと言える。 」

この2つの例を見るだけでも、ヴェーバーの論文というのは頭の中に浮かんで来た様々な雑多な知識をとにかく並び立てなければ気が済まない、といったもので、「体系的」な論文とはおよそ正反対であることが分かります。(こういうと差し障りがあるかもしれませんが、双極性障害の患者の躁状態の時の思考パターンとしては非常に典型的です。)

折原浩先生のやろうとしていたのは、元々まったく体系的でないヴェーバーの「経済と社会」を無理矢理「理解社会学のカテゴリー」の概念で統一的に構成されていると事実に反することを仮定して解釈しようとした、「想像の産物」であることを再度強調させていただきます。

「経済と社会」はもっとも教科書を書いてはいけないタイプの学者が無理に教科書を書こうとした、元々無理ゲーです。(笑)

ヴェーバーの学問は科学か?

カール・ポパーという哲学者がいて、最近日本でもすっかり有名になっているアドラー心理学を科学ではない「疑似科学」と批判しています。その理由は
(1)反証することが不可能→そもそも明確な根拠も不明な諸前提に基づいた論で、科学的なエビデンスを出して反証することが不可能。
(2)なんでももっともらしく説明してしまう。
の2つです。
これってよく考えたら、ヴェーバーの学問にもそのまま言えるのではないでしょうか?プロ倫におけるヴェーバーテーゼはきわめて知名度が高いですが、そもそも本人が証明に失敗しているし、またはっきりと誤っているという証明に成功した人もいません。即ち反証不可能。
また、ヴェーバーの宗教社会学を見れば、色んなことをもっともらしく説明するのばかりだということは誰でも読めば分かります。
これって、誰でも気付きそうな内容なのにこれまで主張している人を見たことがありません。もしかするとこのことを明らかにするとヴェーバー教団から刺客が送られて暗殺される?(笑)
ちなみに前の投稿で、ヴェーバーの理念型のファイヒンガーの「かのようにの哲学」の影響を論じましたが、アドラーもまたファイヒンガーの「かのように」を心理学に応用した人です。
(余談ですが、私はブームになるはるか前からアドラー心理学は知っています。昔Nifty Serveの外国語フォーラムで野田俊作さんという日本におけるアドラー心理学のエヴァンジェリスト的な人と知り合いだったからです。岸見一郎氏はちなみにそのフォーラムのシスオペ{会議室管理者}でした。岸見氏のアドラー心理学は元々野田氏から教わったもの。)

マックス・ヴェーバーと森鴎外(2)

ヴェーバーの理念型がファイヒンガーの「かのようにの哲学」の影響によるものだという仮説について、同じことを言っている人を発見しました。
https://www.haujournal.org/index.php/hau/article/view/1675
Reality remodeled
Practical fictions for a more-than-empirical world
Lars Rodseth
Abstract
Most ethnographers have little use for models and other formal abstractions, yet even a staunch empiricist such as Franz Boas could appreciate the “aesthetic” advantages of idealization and simplification. These advantages have been largely ignored in recent decades, as anthropologists have come to favor ever more intricate and encompassing accounts. The resulting “ethnographic involution,” I suggest, has steadily diminished anthropology as a source of usable, socially shared knowledge. Much the same problem, interestingly, was confronted long ago by Max Weber, who developed the method of “ideal types” precisely as a way to grasp, represent, and investigate the complexity of historical reality. Weber converged in this regard with his contemporary at Halle, the neo-Kantian philosopher Hans Vaihinger (1852–1933). Since the late twentieth century, Vaihinger’s “fictionalism” has attracted renewed interest within philosophy and beyond. Yet his notion of “as-if” reasoning—a via media, I would argue, between particularism and positivism—remains virtually unknown within anthropology.

森鴎外は「かのように」の中で、当時の欧州で、ヴェーバーのような社会科学系だけでなく、プロテスタント神学(鴎外は社会を安定させるものとしてプロテスタント神学を「かのように」の中で高く評価しています、要するに神学では神をあたかもも存在しているかのように扱う訳です)、それどころか自然科学(例えば当時の物理学でのエーテルとか、電子、陽子などはその存在が確認されていたのではなく、モデルとして考案されたもの)にも共通する考え方であることをファイヒンガーの本を読んで理解しています。ちなみにファイヒンガーのこの本は900ページ近くありますが、鴎外は「かのように」での記述が本人の実体験に基づくものとすると、この2/3を何と一晩で読んでいます。恐るべきドイツ語読解力です。

前の投稿で書いたようにヴェーバーと鴎外はほぼ同世代ですが、この二人色んな意味でそっくりです。
(1)異常なレベルの広範囲な読解力
(2)攻撃的な論争が大好き
(3)高度な語学力
(4)そういった学問の間に女性と…(笑)(ヴェーバ-の場合のエルゼ・ヤッフェとミナ・トープラ-、鴎外の場合のエリスや児玉せき他)
鴎外はおそらくドイツに滞在した時に、ヴェーバーを読んだかどうかは不明ですが、社会科学系もそれなりに読んだのではないかと思います。それを鴎外が帰国後語っていないのは軍医という立場と大逆事件以降の思想取り締まりの影響との両方がありそうです。

マックス・ヴェーバーと森鴎外

以前、ヴェーバーにおいて重要な方法論である決疑論を説明するのに、森鴎外の小説「カズイスチカ」を紹介したことがあります。
ちょっと思い立ってまだ読んでいなかった鴎外の「かのように」を青空文庫で読んで見たのですが、その中に出てくる”Die Philosophie des Als Ob”(「かのようにの哲学」)という書籍があります。これは鴎外の創作かと思ったら、ファイヒンガーという哲学者が実際に書いた本でした。実は森鴎外は1862年生まれで、1864年生まれのヴェーバーとほぼ同時代人であり、鴎外がドイツ留学してベルリンにいた時にはヴェーバーは主としてハイデルベルクにいました。
それでふと思ったのですが、ヴェーバーはこのファイヒンガーの「かのように」の影響をかなり受けているのではないかと。(ファイヒンガーは新カント学派です。ヴェーバーの方法論が新カント学派の影響を強く受けているのは周知の事実です。)本が出たのは1911年ですが、そのかなり前から哲学雑誌に連載され話題になっていたもので、ヴェーバーが読んでいる可能性は高いと思います。ヴェーバーにおいての「かのように」の影響は、まずは理念型がまさにこの「かのように」であり、実際には存在しないものをあたかも存在するように扱うものです。また「理解社会学のカテゴリー」における「諒解」概念も、ある人間集団の人が制定律には拠らないが、それがあたかも「あるかのように」扱うということです。
それで鴎外の方も、「かのように」を書いたのはおそらくは自分の歴史小説の方法論としてであり、歴史そのままを書くのではなく、まさしく理念型的に歴史を構築したのが鴎外の歴史小説と言えると思います。
まあ思い付きですが、日本の研究者でヴェーバー-鴎外-ファイヒンガーという連関を論じている人は私が知る限りではいないので、ちょっと紹介させていただきました。

大学文系学部不要論の実証?

試しに「大学文系学部 不要」でググってみたら、トップで表示されたのが次のページ。
https://www.u-tokyo.ac.jp/biblioplaza/ja/C_00186.html

何と東京大学のHPで、「東京大学教員の著作を著者自らが語る広場」だそうです。
そこにあったのは吉見俊哉という人の「「文系学部廃止」の衝撃」という集英社新書の内容を著者自身が語っているものです。で、そこに書いたあった内容に笑ってしまいました:
「こうした視座を、本書は文系的な知の歴史をたどりながら明らかにしている。中世の大学における「神学」「法学」「医学」に対し、リベラルアーツが持っていた根底的な役割。近代の出版と結びついた哲学や人文学の発展。19世紀以降の産業革命と理工系的な知の拡大のなかで、初めて自然科学と人文社会科学がはっきりと分離し、後者の存在価値が問われるようになっていったこと。そして20世紀初頭、マックス・ウェーバーをはじめ新カント派の人々によって、人文社会科学は「価値」の学であるという結論に達していったことを再確認した。」

ここをご覧になっている方には改めて説明は不要でしょうが
(1) ヴェーバーは新カント派の影響を強く受けているけど、新カント派そのものとまでは言えないし、筆頭に来るような代表者でもない。
(2) 言うまでもなくヴェーバーは「価値判断」と学問を切り離す価値自由を提唱したのであり、人文社会科学が「価値」の学だとはまるで言っていない。

奇しくもGoogleがこのページをトップに出して来たのは「御意。仰る通り、大学の文系学部はもう不要です。その証拠ページを出します。」という高度なSEO(検索エンジン最適化)?をやった結果としか思えません。(笑)
ちなみにこのページの日付は2018年になっており、7年間放置状態です。もはや大学の自己修正機能が停止しているとしか言いようがありません。

数学者岡潔のIdealtypusアプローチ

以下は https://ameblo.jp/vario08/entry-12911987994.html にあった、数学者の広中平祐さんの回想記事ですが、読んでみてヴェーバーの言っている「理念型」の「理想的」な学問への適用とはまさにこういうことなんじゃないかと思いました。

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岡先生は、「広中さん、そんな方法では、問題は解けません。もっともっと難しい問題にしていくべきだ。あなたのような態度じゃ、問題は解けませんよ。」と断言されたのである。「そんな方法」とは、こうである。
私はその時、一番理想的な問題はこれで、これはこういう形で解きたいが、今のところは欲ばり過ぎだから、これこれの条件をつけて、こういう形で解けたらいいと思う。しかしながら、それでも欲をいうように思えるから、もっと具体的な設定をして、これこれの段階までさがって、これを解ければ、ある程度役に立つだろう、そういう風に、問題を理想的な形から下へ下へさげる式で講演したのである。
しかし、その方法では解けないと、岡先生はいう。私は表面には出さなかったが、内心ではムカッとしていた。先生は数々の業績を築かれた偉大な数学者かもしれない。しかしこの「特異点解消」の問題にかけては世界広しといえども、私くらい時間をかけている学者はほとんどいない。また、この問題に関しての業績もいくつかあげているという自負が、私にはあったからだ。だが、何にせよ、偉い先生なのでその場を取りつくろうようにして、私は無言で頭を下げた。
すると岡先生は、こう言われたのである。「問題というものは、あなたのやり方とは逆に、具体的な問題からどんどん抽象していって、最終的に最も理想的な形にすることが大切だ。問題が理想的な姿になれば、自然に解けるはずですよ。」表現はこのとおりではないが、おおむねそういう意味のお言葉だった。
私は「ご忠告ありがとうございます」と頭を下げたが、腹の虫は容易におさまらなかった。正直いって、何を勝手なこといいやがる、という気持ちだった。
しかし、岡先生のその時の言葉は、少なくともこの問題を解く上では、的を射ていたのである。
私は米国に帰ってから、問題に対する考え方を少し変えてみた。理想的な形にしてみたのだ。そして数カ月ほどかけた結果、ついに全面的な解決を見ることができたのである。

「布置連関」のおかしさ

これも折原語でドイツ語のKonstellationを「布置連関」と訳しています。本人だけならまだしもこれを真似して使っている研究者が多数存在します。しかし、おかしいとは思わないのでしょうか?「布置連関」は言ってみれば「馬から落ちて落馬する」と同じ重言です。「布置」自体に「関連を持った配置」という意味が既に含まれています。例えば囲碁で「布石」と言えば、競技者がある戦略を持って配置する石のことです。誰も「連関布石」とは言いません。更にはユングの心理学でもまったく同じ概念が登場しますが、これの日本語訳は「コンステレーション」とそのままカタカナにするか、「布置」であることを付け加えておきます。

折原訳 persönlich =「即人的」の理由推測

折原浩先生の persönlich を「即人的」とする奇妙な訳ですが、ようやく根拠らしきものを突き止めました。
The Max Weber Dictionary: Key Words and Central Conceptsという本があって、元々この本の存在は折原先生に教えてもらったものです。(本の中に折原先生のドイツ語論文の一部の引用がある関係で献本を受けたようです。)この本にPersönlichkeitの項目があり、「ヒンドゥー教と仏教」の一部を参照しています。そこを見たら、要するにヴェーバーは西欧のPersönlichkeit(人格)や人格神といったものを例によって西欧独特と見ており、アジア宗教ではPersönlichkeitが例えば仏教における「我」のように通常は否定的に扱われているという議論をしています。ヴェーバーは「ここでは」Persönlichkeitを「責任主体性」「合理的自我」のような特殊な意味で使っている訳です。
ですが、これを根拠にpersönlich を「即人的」としたのであれば、これは完全にナンセンスです。

1.「宗教社会学」は第一次世界大戦前のいわゆる「旧稿」の一部で、そこに出て来る言葉を戦後に書かれた「ヒンドゥー教と仏教」での特殊な用語法に基づいて解釈するのは完全に誤り。

2. 「宗教社会学」でヴェーバーはそのような定義を一切しておらず、ネイティブが読んでもそんな特殊な意味を読み取ることはありえない。

3. しかも元の単語はあくまで名詞であり、その副詞形が同じ意味を保持しているというのもまったく根拠がない。

4.更には「即人的」という語はまったくの意味不明であり、「責任主体に関連するような」という意味にもまったく取れません。

1.についてはそもそも「経済と社会」の旧稿は戦後に書かれた「社会学の根本概念」ではなく戦前に書かれた「理解社会学のカテゴリー」を参照して読むべきと主張している人にしては完全なダブルスタンダードです。

またこの例からも分かるように折原先生はヴェーバーの思想的発展・変化を無視して、何か完成したヴェーバー社会学が存在するかのような幻想を元に、「ヴェーバーが使う単語はきちんと定義されており、常に同じ意味で使われる」といった、まったく証明も出来ないしかつ正しくもない思いこみがあるようです。以前も書いたように「経済と社会」という「完成した」「ヴェーバー社会学の教科書」を捏造しようとしていることからこういう発想が出て来るのだと思います。前にも言ったようにそれはもうヴェーバー学ではなく折原学に過ぎません。

p.s.
もう一つの可能性としては、即+なんとか、というのは単に1960年代の学生運動用語の影響かも。即物、即知、即時など。あるいは実存主義的翻訳?