月: 2025年11月

以前、ヴェーバーにおいて重要な方法論である決疑論を説明するのに、森鴎外の小説「カズイスチカ」を紹介したことがあります。
ちょっと思い立ってまだ読んでいなかった鴎外の「かのように」を青空文庫で読んで見たのですが、その中に出てくる”Die Philosophie des Als Ob”（「かのようにの哲学」）という書籍があります。これは鴎外の創作かと思ったら、ファイヒンガーという哲学者が実際に書いた本でした。実は森鴎外は1862年生まれで、1864年生まれのヴェーバーとほぼ同時代人であり、鴎外がドイツ留学してベルリンにいた時にはヴェーバーは主としてハイデルベルクにいました。
それでふと思ったのですが、ヴェーバーはこのファイヒンガーの「かのように」の影響をかなり受けているのではないかと。（ファイヒンガーは新カント学派です。ヴェーバーの方法論が新カント学派の影響を強く受けているのは周知の事実です。）本が出たのは1911年ですが、そのかなり前から哲学雑誌に連載され話題になっていたもので、ヴェーバーが読んでいる可能性は高いと思います。ヴェーバーにおいての「かのように」の影響は、まずは理念型がまさにこの「かのように」であり、実際には存在しないものをあたかも存在するように扱うものです。また「理解社会学のカテゴリー」における「諒解」概念も、ある人間集団の人が制定律には拠らないが、それがあたかも「あるかのように」扱うということです。
それで鴎外の方も、「かのように」を書いたのはおそらくは自分の歴史小説の方法論としてであり、歴史そのままを書くのではなく、まさしく理念型的に歴史を構築したのが鴎外の歴史小説と言えると思います。
まあ思い付きですが、日本の研究者でヴェーバー－鴎外－ファイヒンガーという連関を論じている人は私が知る限りではいないので、ちょっと紹介させていただきました。

Vornehmlich diese praktischen Aufgaben von Predigt und Seelsorge sind es auch, welche die Systematisierung der kasuistischen Arbeit der Priesterschaft an den ethischen Geboten und Glaubenswahrheiten in Gang erhalten und sie überhaupt erst zur Stellungnahme zu den zahllosen konkreten Problemen zwingen, welche in der Offenbarung selbst nicht entschieden sind.

折原訳
主としてこの、説教と司牧という実践的課題が、倫理的な命令や信仰上の真理にかかわる祭司層の働きを、決疑論的な体系化の方向に釘付けにした。というよりもむしろ、そうした課題が、およそ祭司層を、啓示そのものにおいては未決定の無数の具体的問題に取り組み、自ら初めて態度決定をくださざるをえないように、仕向けたのである。

丸山訳
主として、伝道や司牧にかかわるこうした実践的な課題こそが、祭司達の決疑論的な実務を、倫理的戒律や信仰上の真理に沿った形で体系化させ続ける原動力となり、そして同時に、啓示そのものでは決定されていない無数の具体的問題について、祭司たちの態度を明確にすることをも迫るのである 。

この部分は折原訳で「釘付けにする」に引っ掛かって原文を確認したもの。
in Gang erhalten は「動いてる状態＝Gangを保持する」、つまり推進力・原動力となる、という意味です。何も難しいことはありません。「釘付けにする」というと固定するような意味になり、また否定的なニュアンスになってしまい明らかな誤訳です。

折原先生はこの「私家版」について創文社への手紙で、「しかし、今回は、上記のような事情を踏まえ、前訳の大いなる長所と無理からぬ欠陥を明示・明記したうえ、後者［注：解説と訳注］は補填し、読者がこんどこそ、ヴェーバーの「宗教社会学」を、基礎カテゴリーから体系的に読めるように、半生の研究成果を注いで全力を尽くしたいと思います。こんどは、正式の全訳・解説者と名乗り出て、形式上も全責任を負います。この点、御社にも、武藤氏他の初訳者各位にも、ご了承いただけるものと確信いたします。」
と書いていますが、「半生の研究成果を注いで全力を尽くした」結果の日本語訳であるとはまったく評価出来ません。途中で投げ出されたレベルの低い日本語訳です。申し訳ありませんが、折原先生は典型的な「人には厳しく自分には甘い」人であり（マタイ7：3、「あなたは、兄弟の目にあるおが屑は見えるのに、なぜ自分の目の中の丸太に気づかないのか。」）、また「眼高手低」（言っていることは正しいがいざ自分がやるとまるで出来ない）の人でもあります。ここまで折原訳をチェックして来てそう結論付けざるを得ません。

今回の箇所の折原訳は本当にひどいです。中途半端に創文社の訳の注を参照して勝手に解釈して奇妙な訳語を多用しています。
ムフティーについての創文社の注で「ユダヤ教のラビに相当」とあるのをいいことにそのまま「律法学者」と訳しています。言うまでもなくイスラム教に律法学者などという人はいません。
ダルヴィーシュ＝シャイフも「托鉢修道団長」などというおよそ意味不明の訳を使っています。普通にスーフィー派という用語を使った方がはるかに分かりやすいと思いますし、シャイフは修道団長ではありません。木村・相良の独和辞典にDerwishが「（回教）の托鉢僧」とあるのに引き摺られたんでしょうが。
それにこういう専門用語が多数使われている箇所で訳注まったく無しというのは信じられません。創文社の訳は現在でも講談社からオンデマンド出版で販売されていますが、確か6,000円くらいした筈です。新訳なのに旧訳の訳注を参照しろなどというのは新訳の意味がゼロです。

Die Ratschläge der Rabbinen im Judentum, der katholischen Beichtväter, pietistischen Seelenhirten und gegenreformatorischen Seelendirektoren im Christentum, der brahmanischen Purohitas an den Höfen, der Gurus und Gosains im Hinduismus, der Muftis und Derwisch-Scheikhs im Islam（以下略）

折原訳
ユダヤ教におけるラビ、キリスト教では、カトリックの聴罪師、敬虔派の牧者、対抗改革派の霊的指導者、さらには、バラモン教の宮廷付き教父、ヒンドゥー教のグルとゴーサーイン、イスラムの律法学者や托鉢修道団長

丸山訳と訳者注
ユダヤ教におけるラビ(N1)、キリスト教では、カトリックの聴罪司祭(N2)、敬虔派(N3)の傾向を持つ牧師、カトリック改革派(N4)の霊的指導者、さらには、バラモン教の宮廷祭司(N5)、ヒンドゥー教のグルとゴーサイン(N6)、イスラム教におけるムフティー(N7)やダルヴィーシュ＝シャイフ(N8)

N1<丸山>ユダヤ教の宗教的指導者・聖職者。トーラーを教えることを職業とする。元々パリサイ人の中から発生し、タルムードの時代に発生した。</丸山>
N2<丸山>カトリックにおいて司教より聴罪を許可された司祭のこと。信徒の死に際しての告解の秘蹟に際してその告白を聴き取って教え導く。</丸山>
N3<丸山>ドイツのプロテスタントにおいて、17世紀中頃から末にかけてシュペーナーが起こした形式的な宗教実践よりも信者の敬虔さを重んじる宗派。</丸山>
N4<丸山>イエズス会など。</丸山>
N5<丸山>Purohita、元々は宮廷の大祭司であるが、時代が下ると家庭にて結婚式や葬儀を司る家庭祭司という意味が強くなる。</丸山>
N6<丸山>ヒンドゥー教の中で苦行を行う行者（サドゥー）の集団のこと。グルが正規の宗教的指導者であるのに対し、非正規の聖者。</丸山>
N7<丸山>イスラム教で宗教法的な判断を下す専門家、法的顧問。</丸山>
N8 <丸山>ダルヴィーシュはスーフィー（イスラム神秘主義）の修道僧のことで、シャイフはその中で一般のスーフィー達を教え導くことを許された年長者のこと。</丸山>

今回は誤訳というより語彙の選定の問題です。

Sie kann aber auch individuelle Belehrung über konkrete religiöse Pflichten in Zweifelsfällen sein, oder endlich, in gewissem Sinn, zwischen beiden stehen, Spendung von individuellem religiösem Trost in innerer oder äußerer Not.

折原訳
とはいえ、それは、具体的な宗教的義務について疑いが生じた場合に、当の義務にかかわる個別的な教化でもありうる。さらには、これらふたつの場合の、ある意味における中間項、すなわち、内的ないし外的な窮境における個別的な慰藉の分与でもありうる。

丸山訳
しかしそれはまた、具体的な宗教的義務について判断に迷う場合には、当の義務に関する個別的な助言でもあり得るし、さらに状況によっては、これら二つのある意味中間的なもの、即ち内的または外的な苦境に陥っている個人に対して宗教的な慰めを施すことでもありうる 。

「内的ないし外的な窮境における個別的な慰藉の分与」って原文をより難しくて読む人に余分な努力を強いるような訳だとは思いませんか？何故もっとこなれた日本語が書けないのか理解に苦しみます。これぞ悪い意味での翻訳調でしょう。

試しに「大学文系学部 不要」でググってみたら、トップで表示されたのが次のページ。
https://www.u-tokyo.ac.jp/biblioplaza/ja/C_00186.html

何と東京大学のHPで、「東京大学教員の著作を著者自らが語る広場」だそうです。
そこにあったのは吉見俊哉という人の「「文系学部廃止」の衝撃」という集英社新書の内容を著者自身が語っているものです。で、そこに書いたあった内容に笑ってしまいました：
「こうした視座を、本書は文系的な知の歴史をたどりながら明らかにしている。中世の大学における「神学」「法学」「医学」に対し、リベラルアーツが持っていた根底的な役割。近代の出版と結びついた哲学や人文学の発展。19世紀以降の産業革命と理工系的な知の拡大のなかで、初めて自然科学と人文社会科学がはっきりと分離し、後者の存在価値が問われるようになっていったこと。そして20世紀初頭、マックス・ウェーバーをはじめ新カント派の人々によって、人文社会科学は「価値」の学であるという結論に達していったことを再確認した。」

ここをご覧になっている方には改めて説明は不要でしょうが
(1) ヴェーバーは新カント派の影響を強く受けているけど、新カント派そのものとまでは言えないし、筆頭に来るような代表者でもない。
(2) 言うまでもなくヴェーバーは「価値判断」と学問を切り離す価値自由を提唱したのであり、人文社会科学が「価値」の学だとはまるで言っていない。

奇しくもGoogleがこのページをトップに出して来たのは「御意。仰る通り、大学の文系学部はもう不要です。その証拠ページを出します。」という高度なSEO（検索エンジン最適化）？をやった結果としか思えません。（笑）
ちなみにこのページの日付は2018年になっており、7年間放置状態です。もはや大学の自己修正機能が停止しているとしか言いようがありません。

以下は https://ameblo.jp/vario08/entry-12911987994.html にあった、数学者の広中平祐さんの回想記事ですが、読んでみてヴェーバーの言っている「理念型」の「理想的」な学問への適用とはまさにこういうことなんじゃないかと思いました。

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岡先生は、「広中さん、そんな方法では、問題は解けません。もっともっと難しい問題にしていくべきだ。あなたのような態度じゃ、問題は解けませんよ。」と断言されたのである。「そんな方法」とは、こうである。
私はその時、一番理想的な問題はこれで、これはこういう形で解きたいが、今のところは欲ばり過ぎだから、これこれの条件をつけて、こういう形で解けたらいいと思う。しかしながら、それでも欲をいうように思えるから、もっと具体的な設定をして、これこれの段階までさがって、これを解ければ、ある程度役に立つだろう、そういう風に、問題を理想的な形から下へ下へさげる式で講演したのである。
しかし、その方法では解けないと、岡先生はいう。私は表面には出さなかったが、内心ではムカッとしていた。先生は数々の業績を築かれた偉大な数学者かもしれない。しかしこの「特異点解消」の問題にかけては世界広しといえども、私くらい時間をかけている学者はほとんどいない。また、この問題に関しての業績もいくつかあげているという自負が、私にはあったからだ。だが、何にせよ、偉い先生なのでその場を取りつくろうようにして、私は無言で頭を下げた。
すると岡先生は、こう言われたのである。「問題というものは、あなたのやり方とは逆に、具体的な問題からどんどん抽象していって、最終的に最も理想的な形にすることが大切だ。問題が理想的な姿になれば、自然に解けるはずですよ。」表現はこのとおりではないが、おおむねそういう意味のお言葉だった。
私は「ご忠告ありがとうございます」と頭を下げたが、腹の虫は容易におさまらなかった。正直いって、何を勝手なこといいやがる、という気持ちだった。
しかし、岡先生のその時の言葉は、少なくともこの問題を解く上では、的を射ていたのである。
私は米国に帰ってから、問題に対する考え方を少し変えてみた。理想的な形にしてみたのだ。そして数カ月ほどかけた結果、ついに全面的な解決を見ることができたのである。

これも折原語でドイツ語のKonstellationを「布置連関」と訳しています。本人だけならまだしもこれを真似して使っている研究者が多数存在します。しかし、おかしいとは思わないのでしょうか？「布置連関」は言ってみれば「馬から落ちて落馬する」と同じ重言です。「布置」自体に「関連を持った配置」という意味が既に含まれています。例えば囲碁で「布石」と言えば、競技者がある戦略を持って配置する石のことです。誰も「連関布石」とは言いません。更にはユングの心理学でもまったく同じ概念が登場しますが、これの日本語訳は「コンステレーション」とそのままカタカナにするか、「布置」であることを付け加えておきます。

折原浩先生の persönlich を「即人的」とする奇妙な訳ですが、ようやく根拠らしきものを突き止めました。
The Max Weber Dictionary: Key Words and Central Conceptsという本があって、元々この本の存在は折原先生に教えてもらったものです。（本の中に折原先生のドイツ語論文の一部の引用がある関係で献本を受けたようです。）この本にPersönlichkeitの項目があり、「ヒンドゥー教と仏教」の一部を参照しています。そこを見たら、要するにヴェーバーは西欧のPersönlichkeit（人格）や人格神といったものを例によって西欧独特と見ており、アジア宗教ではPersönlichkeitが例えば仏教における「我」のように通常は否定的に扱われているという議論をしています。ヴェーバーは「ここでは」Persönlichkeitを「責任主体性」「合理的自我」のような特殊な意味で使っている訳です。
ですが、これを根拠にpersönlich を「即人的」としたのであれば、これは完全にナンセンスです。

1．「宗教社会学」は第一次世界大戦前のいわゆる「旧稿」の一部で、そこに出て来る言葉を戦後に書かれた「ヒンドゥー教と仏教」での特殊な用語法に基づいて解釈するのは完全に誤り。

2. 「宗教社会学」でヴェーバーはそのような定義を一切しておらず、ネイティブが読んでもそんな特殊な意味を読み取ることはありえない。

3. しかも元の単語はあくまで名詞であり、その副詞形が同じ意味を保持しているというのもまったく根拠がない。

4．更には「即人的」という語はまったくの意味不明であり、「責任主体に関連するような」という意味にもまったく取れません。

1．についてはそもそも「経済と社会」の旧稿は戦後に書かれた「社会学の根本概念」ではなく戦前に書かれた「理解社会学のカテゴリー」を参照して読むべきと主張している人にしては完全なダブルスタンダードです。

またこの例からも分かるように折原先生はヴェーバーの思想的発展・変化を無視して、何か完成したヴェーバー社会学が存在するかのような幻想を元に、「ヴェーバーが使う単語はきちんと定義されており、常に同じ意味で使われる」といった、まったく証明も出来ないしかつ正しくもない思いこみがあるようです。以前も書いたように「経済と社会」という「完成した」「ヴェーバー社会学の教科書」を捏造しようとしていることからこういう発想が出て来るのだと思います。前にも言ったようにそれはもうヴェーバー学ではなく折原学に過ぎません。

p.s.
もう一つの可能性としては、即＋なんとか、というのは単に1960年代の学生運動用語の影響かも。即物、即知、即時など。あるいは実存主義的翻訳？

ここの所、折原浩先生の「宗教社会学」私家版翻訳を厳しく批判しています。
この理由は、まず第一には先生が私のオープン翻訳という理念を正しく理解していないと思うからです。元々オープン翻訳はソフトウェアの世界でのオープンソースの考え方にならったものです。そこでは「無料である」ことが最重要なのではなく、
（1）開発過程をオープンにし、中身をソフトウェアエンジニアであれば誰でも分かるようにする。
（2）バグを発見した場合には開発者以外でも修正してそれを公開出来る。
（3）いつでも内容の改訂が可能。
（4）お互いがお互いのリソースを利用することで、全体で更に高度なソフトウェアを開発する。
といった理念に基づくものです。実際にオープンソースで開発されたWebサーバーソフトであるapacheやngnxは、商用であるマイクロソフトのIISに比べて機能的にまったく遜色ないだけではなく、実使用のシェアでもIISを上回っています。そういった意味で「安かろう悪かろう」のソフトウェアではまったくありません。オープン翻訳もまったく同じです。

折原浩先生のこの「宗教社会学」の私家版訳は、ご本人が「創文社から出版してもらいたかった」と仰っていますが、私がこれまで見た限りでは、見る目がある編集者であればこのレベルの日本語訳をそのまま採用する人はいないと思います。
問題点として
（1）しばしば奇妙な独自の単語を訳として使っている。（例：即人的な）
（2）創文社訳の誤訳・不適切訳をそのまま持ち込んでいる場合が多々ある。
（3）更には創文社が正しく訳しているものをわざわざ誤訳に変えてしまっているものもかなりの箇所ある。
（4）訳者の注釈は宗教学的なものについてはまったく付いておらず、社会学的なものについても最初の数ページだけで後は「○○という注釈が必要」というメモだけ。
を挙げておきます。要するに時間をかけないで適当に作った雑な訳ということです。
こういった批判は厳し過ぎるのかもしれませんが、ご自身が他者の翻訳についてあれこれ批判をなさっているので、ご自身にブーメランとして返ってくるのはある意味自業自得と考えます。
「オープンだから質が低くてよい」という誤解を持つ人がいるかもしれません。しかし真実は逆で、閉鎖的に作られた（これまでの）翻訳の方が検証も改善もなされず、誤訳が温存されやすい構造になっています。（これは折原浩先生がこれまで批判してきた通り。）私は「叩かれることを厭わず最善を目指して公開し続ける精神」こそが、ウェーバー研究の未来に必要だと確信しています。

ヴェーバーのプロ倫で、「資本主義の精神」という理念型の描写に使われているフェルディナント・キュルンベルガーの「アメリカにうんざりした男」（Der Amerika-Müde, amerikanisches Kulturbild 、1855年）について補足します。

実はタイトルのDer Amerika-Müdeはその当時の欧州のドイツ語圏に存在していたDer Europa-Müde（ヨーロッパにうんざりした男）のもじりです。1848年がドイツ語圏での革命の年だったのはご存知と思いますが、その革命の目標だった共和制の確立、統一ドイツの確立の2つがどちらも実現しないまま革命は失敗します。この失敗の結果として失望した人達がDer Europa-Müdeです。
その同じ頃、アメリカで何が起きていたかというと、49ersという言葉が残っているようにカリフォルニアでゴールドラッシュが起きています。この49ersに似た言葉で、当時の欧州においてDer Europa-Müdeの人達が欧州で夢破れて、新天地のアメリカで一旗揚げてやろうとして多くのドイツ語圏の人がアメリカに渡っていますが、この人達のことをDie Achtundvierziger（48年族）と呼びました。一般に移民というと本国で食い詰めた人が多いイメージですが、このAchtundvierzigerはどちらかというと中上流階級の人が多かったことが特徴です。

その48年族の元祖みたいな人に、オーストリアの詩人のニコラス・レーナウがいます。「アメリカにうんざりした男」は実はこのレーナウの体験をベースにした小説です。レーナウは親の遺産で生活していますが、ある時投機で財産の半分を失うという打撃を受け、それがきっかけで1932年にアメリカに渡ります。そこでオハイオ州で400エーカーの土地を買ってその賃貸料（レンテですね）で暮らそうとします。しかし慣れない国で手続きや契約に色々と苦労をしたみたいで、結局1年もしないくらいでアメリカを離れオーストリアに戻ります。（ついでに言えばその後自殺を図って精神病院に入れられその5年後に悲惨な最期を遂げます。）レーナウはアメリカをワインも芸術もない粗野な人達の国と思っていたようです。「アメリカにうんざりした男」はこのレーナウの話にかなり脚色を加えて書かれた小説です。

要するにこの本はベストセラーであるのと同時に、当時のドイツ語圏でのアメリカの見方、つまり経済的には繁栄しているけど文化の無い粗野な人達の国というものをある意味代表している訳です。ヴェーバーがこの小説のフランクリン描写を使ったのは、学術論文としてはどうかとも思いますが、当時のドイツ語圏の人に自分の言いたい「資本主義の精神」を理解してもらうには、最適な素材を使っている、ということは言えるかと思います。私に言わせるとプロ倫は純粋アカデミズムの産物というより、元から論争を引き起こすことを半分意図したかなりレトリカル、悪く言えばソフィスト的な作品だと思います。（発表誌も「社会科学と社会政策のためのアルヒーフ」であり、この雑誌自体が学問と政治ジャーナリズムの中間にあったようなものです。）つまりプラトンというよりゴルギアスです。